众学子也对此感到不解，是啊，过化存神便能格物致知了吗？
却听王畿回道：“正心，先天之学也。诚意，后天之学也。吾人一切世情嗜欲，皆从意生。若能在先天心体上立根，则意所动自无不善，一切世情嗜欲自无所容，致知功夫自然易简省力。故而致知格物便是存神过化。”
王畿说了一大堆什么意思呢？
总的来说，就是以正心的先天之学来决定或取代诚意、致知、格物等后天之学，认为心、意、知、物是一回事，都是以先天的心为本体的，由心决定的，只要先天有慧根，致知自然就简单省力了，这样一来只要教化冥想就可致知了。
而从刚才王畿讲学时讲到的“良知一点虚明，便是作圣之机，时时保任此一点虚明，不为旦书梏亡，便是致知”，也能看出王畿强调自由自在的处世态度，而不注重“致知”的功夫。
见王畿以这种接近禅学的思想来解释格物致知，张敬修就明白为何晚明很多王学门人会理学门人一样，不重实务，只空谈心性。这显然有些把王阳明的心学走歪了。
因此张敬修反驳道：“听先生所言，本体便是致知功夫，学生以为未免有碍虚无之体，倒近于禅学了，于儒者之矩矱，未免有出入矣。”
谁知王畿听了不怒反笑：“吾儒之学与禅学俗学上只在过与不及之间，吾道禅俗之中行也。”
好吧，这就是人家的学问啊，王畿自己都承认他的学说是介于禅俗之间了。这就没什么好辩论的了，毕竟就算你再怎么说他是错的，他也只会认为自己才是对的。
所谓道不同，不相为谋，大抵就是如此。
于是，张敬修不与王畿辩论，而是阐述着自己的想法：“先生之道，与余大不相同。余以为格物致知，只在‘实’与“行”。格物须实，躬行实践，舌上莫空谈；致知须行，行而后言知者。行足以兼知，未有能行而不知者。不知必不可为行，而不行必不可为知。我等读书人，读得书来，口会说，笔会做，都不济事，须是身上行出，才算学问。”
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